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Cathy Chandler creció en Carolina del Norte en la década de 1950 y principios de 1960. En la secundaria, ella se enamoró de una chica, y fueron denunciadas por ser lesbianas. En este clip, Cathy habla de su experiencia posterior con psicoanalistas.

Transcripción Mi pediatra recomendó a mis padres que me enviaran a un psicoanalista. El psicoanalista me preguntó: "Si su marido estuviera en la política, ¿le ayudaría con su campaña?" Le dije que sí; parecía que era la respuesta correcta. En realidad no. Tanto la conducción como la política eran de hombres, y desde una perspectiva psiquiátrica, una mujer que mostraba algún interés en la política es, por definición, una lesbiana. (Aplausos y risas) En ese momento, yo no tenía ningún interés en la política, y era ambivalente sobre los maridos. (Risas)

Me había vestido para este hombre: una falda que se enrollaba, blusa de campesino, Weejuns, y una pulsera. Aun así, él le dijo a mis padres que tenía que verlo tres veces a la semana durante dos años. Eso fue como una sentencia de muerte para mí. Me sentí con la etiqueta de enferma. Según la ley, él podría haber sugerido institucionalización, terapia de choque, terapia de aversión, o lobotomía. …

Luché en contra. Nosotras [ella y la otra chica] permanecimos fieles a nuestros sentimientos y preocupaciones sobre cómo estaba la otra, pero tuvimos que enfrentarnos a nuestros propios futuros individuales. Luché para mantener mi sentido de identidad, la sensación de quién había sido y los valores que tenía. La religión, la ley, y la psiquiatría eran mis adversarios, pero después de defenderme por años con mi madre, sentí que estaba al nivel de la pelea. A pesar de que era la más débil de las tres, la psiquiatría— etiquetándonos, etiquetándome como enferma—fue lo peor, contra la que más me he enfrentado.

“Coming Out in the South” panel, April 22, 2012, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Connie Leeper habla sobre crecer pobre, negra, mujer y amante del mismo sexo en la zona rural de Carolina del Norte en la década de 1970, y las formas en que las personas con múltiples identidades marginalizadas enfrentan las opresiones que se cruzan en su camino.

Transcripción Así que, revelarme gay, para mí, es la última frontera de opresión que he interiorizado, primero con mi propia raza y origen étnico, y tratando de superar y soltar algunas de las historias negativas que se me había inculcado, lo que siempre me hacía sentir menos y siempre me hizo sentir como “el otro”. Y la otra tuvo que ver con mi género, interiorizando, en mi comunidad que era una comunidad muy religiosa, patriarcal, y los hombres siendo considerados más valiosos que las mujeres y los niños más valiosos que las niñas. Y luego, la tercera frontera para mí era mi clase social, después de haber crecido pobre. Y cuando digo pobre, me refiero a una comunidad rural, un pueblo pequeño, Kannapolis, Carolina del Norte, con caminos de tierra y letrinas. Así se llama cuando el baño está fuera de la casa, pobre. Y teniendo muy claro que superar la vergüenza era una parte de mi proceso para sentirme completa. Y así, la última frontera de esas intersecciones de opresión que había internalizado era mi propia naturaleza amante del mismo género. Por lo tanto, revelarme gay, para mí significa que siempre estoy un paso más cerca de esa persona completa, de esa persona auténtica que yo quiero ser. Y ha sido el lugar más difícil para mantenerse… . Pero para mí, ser capaz de superar los mensajes negativos internalizados acerca de ser amante del mismo género, revelarse gay, para mí, es un acto de coraje en la cara de todos esos mensajes negativos.

“Coming Out in the South” panel, April 22, 2012, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

En esta selección de una historia oral de 2012, Lucy Harris recuerda ir a los bailes de mujeres llevados a cabo en la YWCA.

Transcripción En ese entonces, cuando teníamos bailes de mujeres, venían mujeres de todo el estado, ya que este era el único lugar en el estado que tenía algo distinto a los bares. Y así, tuvimos muchos de los bailes en el YW [CA], que ahora es la Academia Camelot. ¿Conoce usted la Academia Camelot en Vickers? No es muy grande. Y, sin embargo, tenía un pórtico a todo el rededor, y el lugar era como si rebosara de mujeres que, literalmente, venían de todas partes del estado. Venía una gran cantidad de mujeres de Fort Bragg, de bases militares. Era la única vez que podían declararse abiertamente en el mundo.

No muchas personas heterosexuales asistían a esos bailes. (Ríe) Fue muy divertido, esta amiga mía me recogió para ir a un baile y le dije: "Es tan bueno que no soy la única mujer heterosexual que va a los bailes." ¡Y supuse que era heterosexual, y no lo era! (Ríe) Ella disfrutó mucho con eso. Pero sí, venían algunas mujeres heterosexuales y bisexuales a los bailes. Y mi hijo asistió a casi todos los bailes. Era como la pequeña mascota. Le encantó.

Selection from oral history with Lucy Harris, interview by Luke Hirst and Barbara Lau, July 13, 2012, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Los bares jugaron un papel importante en la vida de muchas personas homosexuales. Los veían como un refugio contra la homofobia, un lugar donde podían ser ellos mismos y mostrar intimidad de una manera que no era posible en el mundo exterior. Las personas LGBTQ+ podían bailar, tomarse de la mano, y besarse en estos espacios seguros. En la década de 1970 algunos bares exclusivos para miembros discriminaban abiertamente personas de color, y a veces los afroamericanos pedían a los blancos que los invitaran para poder entrar. Lesbianas mayores han compartido afectuosos recuerdos de bailar toda la noche en estos bares.

En este clip, Larry Wright habla sobre la segregación de género que observó cuando fue a bares gay locales en la década de 1970, antes de que las marchas del Orgullo comenzaran en Carolina del Norte.

Transcripción Una cosa que recuerdo es que había un bar de lesbianas, pero los dos no se mezclaban, como ocurre actualmente. Usted sabe, cuando teníamos –sin duda teníamos drag queens, ya sabes, y también ... (se va acallando). Y parece ser que las drag queen atraen, los shows de drag queens atraen a las mujeres. Pero no parecía que vinieran mucho a los bares de hombres, y los hombres no entraban en el de las mujeres. Simplemente no pasaba- Y creo que mucho [de lo que ha cambiado] tuvo que ver con las marchas [de Orgullo gay] y las cosas donde las personas se reunían y registraban como un cuerpo común mostrando orgullo de lo que eran. Y creo que esto unió a muchas personas.

Clip de audio de historia oral con Mignon Hooper, quien habla acerca de ir al bar llamado 42nd Street, que más tarde se convirtió en el Power Company, y lo agradable que era para las personas de todos los ámbitos de la vida.

Transcripción Pero vas a escuchar a lesbianas y gais de más edad de todo el estado diciendo, "Niña, ¿recuerdas Power Company? Oh, ¿recuerdas cómo bailamos ahí? " Y era que la gente bailaba como si no hubiera un mañana, y podían bailar hasta las tres o cuatro de la mañana. Pero se convirtió en un lugar donde, debido a su apertura hacia personas de cualquier parte del espectro queer, se convirtió en un lugar donde los que no eran bienvenidos en otros lugares se les permitía estar allí. Así que veías parejas de raza mixta que llegaban allí para no tener que lidiar con burlas y ataques violentos de gente que no aprobaba las relaciones de raza mixta, en particular las relaciones negro / blanco. Y había gente que era inmigrante, porque a nadie le importaba si eras un inmigrante, y teníamos amigos mayores que se enteraron de ello y venían. Así que tuve profesores del departamento de Economía [de la Universidad de Carolina del Norte Central] - Recuerdo que un profesor y su esposa estaban allí. Y él me vio y me dijo: ‘¡Hola! ¿No es genial este sitio? ¡A mi esposa y a mi realmente nos encanta! " Yo estaba como, ¡Perpetrador! [Risas] ¡No podemos tener nada! Ya sabes, lo nuestro es suyo, lo que es suyo es suyo. Vamos, hombre, ¿no hay nada sagrado?"

Pero todo el mundo era bienvenido allí, y se podía ver un poco de todo entre los presentes. La gente venía después de su recepción de boda y quería seguir celebrando, y la novia, el novio y los invitados llegaban allí a bailar. Era un lugar muy acogedor de esa manera. Y eso jugó un papel importante de mi inclinación hacia Durham, y conocí tanta gente allí de tan distintos caminos de vida. Tantas diferentes profesiones y aspirantes a profesiones. Así que hubo contactos profesionales, contactos sociales, contactos románticos, y simplemente se convirtió en un importante centro de la ciudad de Durham.

A falta de un boletín local después de 1976, un grupo de mujeres comenzó en 1981 El Boletín (The Newsletter), el cual perduró como boletín mensual con calendario actualizado a mediados de mes, con el nombre de "Alrededor de Nuestro Triángulo” (“Around Our Triangle”) por lo menos hasta el 2001. En esta selección de una historia oral de 2012, Lucy Harris recuerda su trabajo voluntario con el boletín y la privacidad que requerían sus destinatarios.

Transcripción Y The Newsletter siempre iba enrollado. Quiero decir que había como cincuenta grapas alrededor. Quiero decir que era muy, muy, muy, muy importante para las personas no preocuparse por que el cartero o alguien más se enterara. Hubo mucha gente encerrada en el closet que pudo obtener The Newsletter en todo el estado. Algunas personas también elegían recibirlo en un sobre. Estos pagaban extra para que se les entregara de esta forma. Sin embargo, para la mayoría, para muchas personas, lo más destacado del boletín informativo era el calendario y los insertos. Oh, ya sabes, probablemente no eran muchas páginas. Sólo se podía incluir los insertos que dejaran cerrarlo con grapas posteriormente. Y todo el mundo quería poner allí sus insertos si tenía algún evento. Si querías que alguien viniera, tenía que estar en The Newsletter u olvídalo; nadie iba a saber de él, porque era, ya sabes, no había computadoras. Y entonces, si ibas a hacer un evento y querías que fuera anunciado en The Newsletter, podía aparecer en el calendario. Y si querías incluir un inserto tenías que llevar 500 o 1.000 ejemplares y ayudar a insertarlos en la publicación. Así que a veces teníamos a 20 personas en este proceso de inserción. En realidad, fue muy divertido.

Selection from oral history with Lucy Harris, interview by Luke Hirst and Barbara Lau, July 13, 2012, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Un grupo que se convertiría en la Alianza de Lesbianas y Gais del Triángulo coordinó la primera marcha anual del Orgullo Gay de 1986 “Out Today, Out to Stay” (“Afuera hoy, afuera para siempre”). Entre 600 y 1.000 manifestantes marcharon desde Ninth Street hasta el reservorio de agua de Durham en Hillandale y Hillsborough. Con muchos aliados heterosexuales que se unieron, esta marcha solidificó los vínculos entre la población LGBTQ de Durham y las comunidades progresistas.

Junio 1986- "Mes del orgullo," comenzó con una exposición de literatura LGBTQ en la Biblioteca del Condado de Durham, lo que provocó una considerable controversia. El Alcalde Wib Gulley firmó una proclamación declarando la semana del Orgullo como la "semana de lucha contra la discriminación", que produjo una petición de revocación encabezada por miembros de iglesias conservadoras, que formaron una organización conocida como Ciudadanos de Durham para un Liderazgo Responsable. Otros recogieron firmas en apoyo al alcalde, y la petición de revocación fracasó.

La "Balada de Wib Gulley", cantada con la melodía de "La balada de Jed Clampett"

“Ballad of Jed Clampett” written and composed by Paul Henning; sung by Jerry Scoggins, accompanied by Lester Flatt and Earl Scruggs.

En 1982, un grupo de cuatro activistas con base en Durham fundó el Proyecto de Salud de Lesbianas y Gais de Carolina del Norte (LGHP por sus siglas en inglés) en respuesta a las historias generalizadas de trato homofóbico por parte de algunos proveedores de atención médica. El proyecto fue notable por ser una colaboración entre lesbianas y hombres gay en una época donde los dos grupos a menudo mantenían actividades y organizaciones separadas, y por ser un proyecto centrado en los problemas de salud de los homosexuales antes de la llegada de la crisis del SIDA.

En sus primeros días el LGHP creó una red de referencia telefónica y presentó los talleres "Homo 101" a los profesionales de la salud. Con la aparición del SIDA, la mayor parte de su trabajo comenzó a centrarse en sus impactos. El LGHP apoyó la puesta en marcha de una serie de distintas organizaciones dedicadas al VIH, incluyendo el Piedmont HIV Health Care Consortium (Consorcio de atención médica del VIH del Piedmont), la AIDS Community Residence Association (Asociación de Residencia Comunitaria del SIDA), y ACT-UP/Triángulo.

Algunos gais y lesbianas activistas de la localidad llevaron a cabo protestas en las oficinas de la compañía farmacéutica Burroughs Wellcome en Research Triangle Park, Carolina del Norte. La compañía había desarrollado el AZT, un medicamento antirretroviral utilizado contra el VIH / SIDA, y los activistas protestaban ya que los precios eran demasiado altos para ser accesible a muchas personas que lo necesitaban para sobrevivir. Para obtener más información, consulte los documentos de NCLGHP en la Biblioteca Rubenstein de libros raros y manuscritos de la Universidad de Duk.

En este clip de audio de historia oral con Mignon Hooper, ella habla acerca de cómo su trabajo en la Línea Nacional del SIDA, y después en RTP, le permitió desarrollar relaciones con personas que viven con el VIH.

Transcripción Era una manera para mí de conectar con otras personas que habían declarado su homosexualidad y se sentían orgullosas. Yo me había declarado homosexual, pero no estaba tan orgullosa porque todavía estaba temerosa de todas las vulnerabilidades. Pero fue realmente genial estar inmersa en un grupo de personas que estaban orgullosas de lo que eran, que estaban luchando esta batalla contra el VIH y el SIDA juntos, y que se apoyaban entre sí. También fue un privilegio trabajar con personas que vivían con el VIH que me ayudaron a entender lo que significa ser un amigo, un amigo de verdad, en esas situaciones. Y me hice muy buena amiga de un hombre llamado Jim Cole, James [??] Cole, un hombre de ascendencia noruega. Él y yo nos hicimos buenos amigos; éramos muy, muy cercanos, y éramos como amigos del alma. En un momento dado, me dijo, "Sabes, si las cosas fueran diferentes, tú y yo probablemente nos habríamos casado." Y yo le dije: "Probablemente tienes razón. A pesar de que eres un poco debilucho, ya sabes. [Risas] Tendrías que ponerte bien los pantalones. Sin embargo, es probable que tengas razón." Porque él era muy dulce.

Y lo conocí como compañero de trabajo, y al final le estaba cambiando sus pañales. En su linda casita cerca de la 15-501. Amigos y yo nos tomábamos turnos para cuidar de él. Él quería estar en su casa y no en un hospital o centro de cuidados paliativos. Y lo cuidábamos, nos preocupábamos por él, nos turnábamos como un equipo. Y me tocó encontrar a alguien que cuidara mi perro para que yo pudiera ir a quedarme en su casa. Entonces yo le pagaba a alguien para que cuidara mi perro, me quedaba en su casa, y compramos monitores de bebé, y los pusimos en cada habitación. Y así, cuando lo oía levantarse… a pesar de que le había dicho, "No trates de levantarte sin ayuda." Debido a que había perdido tanto peso, a pesar de su altura de alrededor de 6'3 '', era demasiado frágil para tratar de caminar. Así que lo ayudaba a entrar al baño y lo dejaba allí y le decía que me llamara cuando estuviera listo, y lo ayudaba a caminar de regreso a la cama.

Pero fue una oportunidad para yo entender la epidemia de una manera mucho más íntima. Y también para entender lo que significa no ser una separatista queer, una separatista lésbico-feminista. Yo era capaz de, en primer lugar, ser amiga de este hombre, y luego amarlo completamente, y luego estar allí para él cuando su propia familia lo rechazó. El rechazo por ser queer no llegó a ser ni de lejos el rechazo que sufrió por estar infectado con el VIH, y se le dijo que no viniera a casa para futuras Navidades, ya que, "Tenemos que pensar en los nietos, después de todo."

Excerpt from Mignon Hooper oral history, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Dale Wolf, un productor de Lesbian Thespians, también escribió In the Outfield (A campo abierto), la cual es sobre crecer como lesbiana marimacho en 1992. Fue estrenada en el Teatro Manbites Dog con Touch Mime. Wolf hizo actuaciones solo más adelante y en 2004 escribió y produjo 50! Evolution of a Butch Lesbian (¡50! Evolución de una lesbiana marimacho).

En este clip de audio, Dale habla sobre su obra y la forma en que se inspiró en la homofobia y la marginación de las lesbianas que presenció durante la contienda política de 1990 entre Jesse Helms y Harvey Gantt.

Transcripción “In the Outfield” ("A campo abierto") fue una respuesta a la reelección de Jesse Helms en 1990. Hubo un gran esfuerzo para removerlo de su cargo, y un enorme empuje de la comunidad queer local, específicamente de Durham, dirigida por Mandy Carter y la organización conformada por ella llamada Senate Vote ’90. Ella [es] una organizadora fabulosa, es una lesbiana afroamericana que ha estado aquí durante muchos años y ha hecho un trabajo increíble a nivel nacional. Y en 1990, cuando Harvey Gantt estaba en campaña contra Helms, realmente estuvimos muy cerca de derrotar a Jesse Helms. Y su publicidad tenía un montón de cosas homofóbicas, y siempre hablando en contra de la comunidad gay, que los gais esto y que los gais aquello. Y yo simplemente…, una vez más, la cara lesbiana no era visible, y esto me pareció realmente ofensivo.

Simplemente quería poner una cara a un ser humano de inclinación lesbiana en el mundo y contar mi historia al declararme homosexual, y que mi historia es una historia tan válida como la de cualquier otra persona. Y que las cosas que pasé en la adolescencia son una experiencia tan válida y debe ser tan aceptada como la de cualquier otra persona, atravesando lo que tienes que pasar para ser una persona decente en el mundo. Pensé que si podía encontrar pedazos de materia temática universal a los que la gente pudiera conectarse-todo el mundo sabe lo que se siente ser dejado fuera. "A campo abierto" significa que estás ahí fuera en el campo abierto, no estás jugando dentro de la zona, como si te hubieran dejado por ahí, como cuando se está sentado solo contando tréboles o algo así. Tu sabes lo que se siente sentirse excluido, y sabes lo que se siente enamorarse de otra persona cuando estás en la escuela media o secundaria, lo que sea. Sabes lo que es eso. La gente entiende eso, lo lamentable es que se resienten o molestan cuando les pasa a dos personas del mismo sexo o género, como sea.

Entonces, mi inspiración fue esa elección, porque trabajé duro junto con una gran cantidad de otras personas en esa campaña. Así que esto era una especie de respuesta a eso. Y era un espectáculo de aceptación para mí, pero también me pude dar cuenta a través de las cartas escritas a mano que he recibido a través del tiempo que la obra realmente, realmente significó algo para otras personas también. Así pues, en tal sentido, fue una pieza bastante exitosa.

Y ya sabes, también hay cosas negativas. Tuve la oportunidad de presentarme en Johnson City, Tennessee, y el teatro recibió amenazas de bomba como resultado de esto. Habíamos vendido todo y teníamos una muy buena respuesta de nuestro público, pero había personas que sentían que yo no debería estar hablando sobre estos temas. Y no les hice caso. [Risas] No les hice caso y creo que estamos mejor así, francamente, incluso ellos están mejor así, aunque no estén de acuerdo conmigo y no puedan sentir empatía. Pero creo que, en lo que concierne a la comunidad, estamos mejor sabiendo lo que somos. Estamos mejor conociéndonos los unos a los otros, comprendiéndonos mutuamente.

Excerpt from Dale Wolf oral history, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Un grupo de hombres y mujeres afroamericanos, incluyendo Pat Harris y Carlton Rutherford, formó un grupo social llamado Umoja a principios de 1990. En este clip de audio, Pat Harris habla de su experiencia con el grupo.

Transcripción A principios de los años 90, creo que fue en el 91 o 92, fue poco después de que llegué [a Durham] -un grupo de nosotros se reunió y decidió que era necesario formar un grupo comunitario de apoyo para las personas homosexuales de color. Y lo llamamos Umoja. Tuvimos de copresidentes un hombre y una mujer, masculino y femenino, ya que era un grupo mixto. Y yo era la copresidenta, y mi amigo Carlton [Rutherford] era el copresidente de sexo masculino, y fuimos copresidentes de ese grupo durante unos cinco años. Proporcionamos no sólo un lugar seguro para que las personas se reunieran, sino también un lugar divertido. Ya sabes, llevamos a cabo convivios mensuales y las personas venían a conocer gente nueva. Fue sin duda una alternativa a los bares, porque en esa época era todo lo que había, los bares. Así que atrajimos no sólo a gente que seguía yendo a los bares, sino a todo otro segmento de la comunidad que no iba a los bares ni muerto. Ya sabes, las personas que ocupaban cargos de responsabilidad en la comunidad, pero querían tener un lugar para socializar y, si querían permanecer en el closet, pues podían permanecer en el closet. Si querían salir del closet, podían hacerlo. Así que creo que Umoja era un recurso muy importante de la comunidad de principios a mediados de los 90.

Excerpt from Patricia Harris oral history, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

En 1994, Janice Vaughn fundó Cedar Chest, un grupo social y educativo para lesbianas de ascendencia africana. Más tarde Vaughn fundó también el Centro de lesbianas no blancas. Ambos grupos se mantuvieron activos hasta el final de la década. En este clip de audio, Jaye Vaughn habla acerca de cómo la intersección de homofobia y racismo hacía más difícil para las mujeres negras declararse públicamente como lesbianas y la forma en que esto afectó el compromiso de Cedar Chest con la comunidad.

Transcripción Dentro de la comunidad negra había un cruce muy duro de homofobia con iglesia y religión. En la comunidad blanca, la gente siempre ha querido que seas lo que ellos quieren que seas. Lo que querían que fuera la mujer negra, tenías que ser eso. Y yo soy una de aquellas que fueron a UNC y los negros eran el 1 por ciento cuando fui allí. Así que estaba acostumbrada a ello, pero en el proceso de contratación, había que tener muy pocas faltas, y eso era una de ellas, por lo que nadie iba a mostrarlo, ya que si estabas tratando de ascender en la escalera corporativa lo último que ibas a ser es lesbiana. Y podían dejar ascender a una lesbiana blanca, pero eso no es lo que querían que hicieras como mujer negra. No querían que hicieras eso, así que no tomamos esa oportunidad. La gente no corría ese riesgo.

No me había declarado homosexual en mi trabajo. Lo había hecho en la comunidad. Si en mi trabajo se enteraban, entonces que así fuera. Pero la mayoría del tiempo, nadie prestaba atención a lo que estaba haciendo, porque yo no era el CEO. Así que, um, yo tenía una pequeña tarjeta y hacía contacto visual…y además tenía un radar gay muy bueno. (Risas) Si hacía contacto visual, en una tienda de comestibles, en cualquier lugar, le daba la tarjeta a la mujer. Yo tenía un teléfono disponible, una línea de teléfono en mi casa disponible para que las mujeres llamaran. La tarjeta decía quién era yo, grupo de mujeres de color, así que si iban estarían de acuerdo con eso y tenían también un buen radar gay. (Risas) Y eso es lo que hacía, además de gente que venía y les contaba a sus amigas. Posteriormente, hice un envío de correo en un sobre sellado diciendo, "No voy a tener una dirección de retorno allí, va a tener su dirección en el remitente y así se hará." Y yo enviaba cosas a la gente. Y llegaban personas de todo el estado, y fuera del estado también.

Excerpt from Jaye Vaughn oral history, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

En mayo de 2012, los votantes en Carolina del Norte aprobaron la Enmienda Uno, una enmienda a la Constitución de Carolina del Norte que establecía que “el matrimonio entre un hombre y una mujer es la única unión legal que será válida y reconocida en este estado.” Si bien las leyes estatales ya habían prohibido el matrimonio entre personas del mismo sexo, la enmienda fue un paso más allá, al negar reconocimiento de cualquier unión civil, independientemente del género de las partes involucradas. Sin embargo, el 70% de los votantes de Durham se opuso a la enmienda, y los activistas en Durham fundaron “All of Us NC” para oponerse a la enmienda y hacer campaña en contra.

En julio de 2014, el Tribunal de Apelaciones de Estados Unidos del Cuarto Circuito derribó la prohibición al matrimonio entre personas del mismo sexo de Virginia, estableciendo un precedente para todos los estados en el distrito, incluyendo Carolina del Norte. En octubre de 2014, la Corte de Distrito de Estados Unidos en Asheville declaró que la Enmienda Uno era inconstitucional, permitiendo a parejas del mismo sexo contraer matrimonio legalmente por primera vez.

Las habitantes de Durham Chantelle y Marcie Fisher-Borne fueron las demandantes que encabezaron otra demanda contra la Enmienda Uno, presentada por la Unión de Libertades Civiles Americanas (ACLU, por sus siglas en inglés) de Carolina del Norte para solicitar el reconocimiento de la corte de los derechos de parejas de personas del mismo sexo de realizar adopciones de segundo padre o madre.

A pesar de la imagen a menudo publicitada de la religión siendo incompatible con la homosexualidad, congregaciones religiosas como la Comunidad de Amigos de Durham (Durham Friends Meeting), Comunidad Unitaria Universalista Eno River (Eno River Unitarian Universalist Fellowship), y la Iglesia Peregrina Unida de Cristo (Pilgrim United Church of Christ) fueron importantes simpatizantes desde el inicio de la comunidad gay y lesbiana en Durham, y a menudo se celebraban eventos LGBT en sus instalaciones. A finales de la década de 1990 y a los inicios de la década del 2000, se vió una rápida expansión de congregaciones que aceptaban la comunidad LGBTQ, incluyendo la creación en 1997 de la Iglesia Metropolitana Comunitaria Imani, dirigida por la Pastora Wanda Floyd. Ese mismo año, estalló una controversia en la Iglesia Metodista Unida de Calvary luego de que en las noticias se hiciera un cubrimiento de una reunión celebrada allí por los Metodistas Unidos Reconciliadores de Carolina del Norte. Algunos congregados y miembros de la comunidad estaban enojados por que habían permitido oficiar un sermón a Jimmy Creech, un pastor metodista que había estado en la mira por celebrar una ceremonia de matrimonio para una pareja del mismo sexo. Para el 2012, había en Durham al menos ocho congregaciones que aceptaban la comunidad LGBT, y a medida que se incrementaban las voces religiosas progresivas a lo largo del estado, la comunidad religiosa se volvió un componente importante de la campaña contra la Enmienda Uno.

El caso que eventualmente derribó la enmienda en Carolina del Norte, General Synod of the UCC contra Reisinger, fue la primera instancia de una comunidad Cristiana nacional desafiando los estatutos matrimoniales de un estado.

En este clip de audio, Cris Rivera y Beth Stringfield recuerdan su decisión de asistir a la Primera Iglesia Presbiteriana en 2004 antes de que la iglesia acogiera oficialmente a miembros declarados gais y lesbianas.

Transcripción Cris Rivera Pero simplemente no quería ir necesariamente a una iglesia donde la gente no fuera a aceptarme como era, o aceptarnos, y no quería causar problemas. Así que terminamos yendo a una escuela dominical. Creo que así fue que llegamos a esa iglesia, porque fuimos a esa escuela dominical. Porque First Pres [diminutivo en inglés de Primera Iglesia Presbiteriana] tiene una clase en la escuela dominical los domingos llamada Fe y Comunidad, donde llevan diferentes oradores, tanto gente que va a la iglesia como personas de afuera trabajando en organizaciones cívicas. Y a la clase que fuimos justo fue una en la que estaban discutiendo- ¿Cuál era el tema específico? No era VIH, era …

Beth Stringfield No, hablaban sobre homosexualidad en la iglesia. Y resulta que alguien con quien trabajaba era miembro de la iglesia y estaba hablando, tanto ella como su compañera. Y tuvieron esta discusión, y fue bastante agradable y cordial. [A Cris] Voy a seguir.

Cris Rivera Continúa.

Beth Stringfield Y una anciana levantó su mano y comenzó a hablar. Y dijo “Bueno, no veo cual es el problema. Solo necesitamos…” El punto era, no entiendo el problema, solo necesitamos llevarnos bien, y desde luego que necesitamos tener a gais y lesbianas en nuestra iglesia. La mujer era Ella Fountain Pratt, a quien no conocíamos, era un pilar de la comunidad de Durham, increíble, e hizo cosas maravillosas en su vida alrededor de las artes en Durham, y también era un pilar de la iglesia. Y de esa manera Ella Fountain habló y de en cierta forma ese fue el fin de la discusión.

Cris Rivera Así es, pienso que, para mí, cuando una anciana de 90 años se levanta y dice, “Esto es ridículo, continuemos con nuestras vidas,” entonces uno piensa “Okay, volveré la próxima semana.” [risas]

Beth Stringfield Pero en ese momento, la Primera Presbiteriana no tenía una declaración de bienvenida. No fue sino hasta tres años después que la Sesión aprobó una declaración de bienvenida que se encuentra impresa en todos nuestros boletines y cubre orientación sexual, estatus económico, nación de origen-cubre una cantidad de cosas. Y así lo hicieron por su propia cuenta, y de hecho nuestra iglesia decretó que los gais y lesbianas podían estar en la Sesión y en el Diaconado antes de que esto fuera aprobado por la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos (PC-USA, por sus siglas en inglés).

Estoy seguro que hubo gente que no estaba contenta. ¿Hubo alguna cosa pública de la que me haya dado cuenta? No, en ningún momento nadie nos dijo nada. Cuando salió el artículo en el periódico y alguien-y ni siquiera recuerdo la frase que fue dicha, pero alguien dijo algo acerca de la tensión en aceptar gais y lesbianas, en ese momento dejamos de ir. Y luego de, no sé, cuatro semanas más o menos, recibimos una llamada de [el Pastor] Joe [Harvard]. Y dijo “¿Puedo ir a su casa?” Y no puedo recordar si este era el momento, pero Dios ayúdame, Joe era conocido por esto. No puedo recordar si dijimos “No, no es un buen momento”, y de todas formas el vino, pero lo hizo solo en esa ocasión. Él apareció esa noche, y no habíamos dicho nada acerca del porque- él no tenía idea. Aunque claramente la tenía, porque vino y dijo, “No han asistido a la iglesia. Sabemos que salió este artículo. Y quiero mostrarles la declaración que va a ser aprobada por la Sesión.” Y era la nueva declaración de inclusión. Y fue cuando empezamos a ir de nuevo.

Selection from interview with Beth Stringfield and Cris Rivera, interview by Luke Hirst, October 17, 2015, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

El Centro Hispano, un centro comunitario para inmigrantes Latinos, se volvió un pionero en el Sur cuando inició su programación LGBT durante los inicios de la década del 2000. Inició con un grupo general de LGBT y 10 años después albergaba a 4 grupos-hombres que tienen sexo con hombres, mujeres transgénero, lesbianas, y LGBT. A medida que el número de personas LGBTQ latinas crecía, fundaron también una sede en el bar El Chino Latino, que presentaba eventos de manera regular en los que incluían travestis (con un estilo similar al de los eventos de drag queen).

En este clip de audio, Alex Cordova habla acerca de la manera cómo ve a los diferentes grupos LGBT de El Centro Hispano unirse y crecer con el tiempo.

Transcripción Lo que a mi me ha hecho muy feliz es que todo los grupos al final son una familia. Eso es bien importante. Una se enferma, ya nos ha tocado ir al hospital ha estar días enteros con una de las chicas que está enferma. Nos ha tocado ir a ver a la mamá de una de ellas que está enferma. Como nos ha tocado que tienen su nueva pareja y van a comprar casa o se van a mover de casa. O su hermana va a celebrar su quinceañera o su cumple, o sea esa necesidad de pertenecer, familiar, eso si me gusta. Y ellas–lo les llamo y les digo ‘Oiga, que fulana va cumplir años.’ ‘Ok’ dicen. Y estamos diez, treinta, cuarenta personas juntas haciendo esa comunidad. Y eso verdad es parte de todos los grupos. Si viene cierto, algunos vienen a los grupos y no quieren ser vistos, no quieren ser fotografiados. Pero en un proceso pasan los años y ellos son los mismos que toman las fotos para los demás grupos. Y es un proceso muy lindo. Es como tener una organización que tenga kindergarden y de repente los gradúes.

What has made me really happy is that at the end of the day, all the groups are one family. That is very important. We’ve spent entire days at the hospital with one of the girls who’s sick. We’ve gone to see the mom of one of them who was sick. And when one of them has a new partner and they’re going to buy a house, or move houses, or their sister is going to celebrate her quinceanera or birthday. That need to belong to a family–that, I like. And I’ll call them and tell them, “Hey, so-and-so is going to have a birthday.” And they say, “Okay.” And we’re 10, 30, 40 people together creating that community. And that’s really part of all the groups. Some people come to the groups and don’t want to be seen, they don’t want to be photographed. But a few years will pass and they’ll be the ones taking the photos for the other groups. And it’s a beautiful process. It’s like having an organization that has kindergarten and suddenly they graduate.

Excerpt from Alex Córdova oral history, LGBTQ Collection, North Carolina Collection, Durham County Library

Continuando con su legado como hogar a una escena musical novedosa, Durham concibió los Butchies, una banda queercore conocida nacionalmente. (“Queercore” es un tipo de música rock agresiva derivada de la música punk hardcore, con letras enfocándose en asuntos y problemáticas LGBTQ) La banda se formó como parte del movimiento Riot Grrrl a finales de la década de los 90 e hicieron tours hasta el 2005. (Riot Grrrl es un movimiento underground feminista internacional que emergió de la escena musical alternativa y punk Americana de la Costa Oeste en los 90s.)

En el 2012, QORDS, un campamento de verano orientado a los jóvenes de ambiente, fue fundado en Durham para empoderar a la juventud queer y transgénero y crear comunidad. Ellos se unieron con InsideOut y el Instituto Youth Organizing, ubicado en Raleigh, para formar la coalición NC Youth Power.